我在韩国读博士，学这门国内刚起步的冷门专业

在一次以韩语授课的博士课堂上，我拼命想听懂却只能捕捉零散碎片——那种很想弄懂却跟不上的焦虑，连我自己都没有意识到。但韩国教授却通过我紧绷的肩膀、回避的目光、欲言又止的停顿捕捉到了我的不安。

那一刻，我愈加深刻地意识到，当言语无法抵达时，身体会说出真相。这也正是我赴韩国攻读艺术心理治疗博士学位的原因——在拥有十多年本土实践经验之后，我想回到学术体系中，为身体与内在心理之间的连接寻找一条更系统的专业路径。很多人问我什么是艺术心理治疗，简单来说，就是用舞蹈、美术、音乐、戏剧等方式，帮助人们重新联结自我、治愈内心。

2006年，我进入大学学习舞蹈专业。在一次演出前的热身中，身体意外拉伤。那段时间我常常坐在排练厅的地板上，不知道身体里那些说不清的东西是什么。这段经历埋下了一颗种子——我开始观察和思考身体。

2013年，我偶然加入了一个美国舞蹈 / 动作治疗（Dance/ Movement Therapy）的培训项目，发现它跟我接触的舞蹈完全不同。课堂上没人评价动作漂亮与否，导师只关注“你的身体感受到了什么”“做这个动作时心里是什么情绪”。跳了这么多年舞，从没人问过我感受如何。这彻底改变了我对舞蹈的理解——身体不只是“表演工具”，更是“理解自己的入口”。此后，我完成了美国舞蹈治疗协会（ADTA）舞蹈 / 动作治疗师认证系统培训，并攻读了心理学硕士学位。

经常有人问我：“舞动治疗真的有效吗？”刚开始学习时我也有过疑问。真正让我相信其价值的，是一位被诊断为孤独症的小女孩。2014年下半年，我进入一所医教结合的特殊儿童学校实习。那个小女孩很少主动表达，几乎不与人眼神对视。我的工作是通过动作、游戏、节奏和身体互动，与她建立无声的治疗关系。我用语言描述她关注什么、在做什么——不是提问，而是陪伴性描述，让她知道她的一切正在被看见。

2014年实习期间带领特殊儿童开展“舞动团体”活动现场

有一天，她突然拉住了我的手。后来，她开始用简单的动作表达需求，用目光寻找我。直到有一天，她仰头看着我，叫了一声“妈妈”。那一刻我怔住了——对一个存在社交沟通障碍的孩子来说，这个称呼意味着她对我产生了深深的信任与依恋。她叫的不是血缘意义上的妈妈，而是那个可以进入她内心世界的人。那一刻我再次确信：她叫“妈妈”的瞬间，身体已经替我翻译了所有言语无法抵达的信任。后来，在一次互动时，她的头猛地撞到我的额头，我下意识地做出疼痛的表情。没想到，她主动凑过来，着急地帮我吹额头以缓解我的疼痛，而不是关注她自己。

那一刻我意识到，她已经在关系中发展出了共情能力——她开始看见别人了。我并没有刻意训练她的语言，而是在身体互动中创造安全的、被看见的关系。当一个人感受到被看见、被理解、被接纳时，她与世界的关系就开始松动——语言、社交、与人建立连接的能力，都会从这份安全的关系里自然生长出来。这让我清晰地意识到，舞动治疗的力量不在于技巧，而在于那份让她感觉到安全的、被看见的关系。

舞动治疗最大的特色在于它跟身体有最直接的联系——舞动起来，深层的东西就会浮现。然而，跨学科学习和多年实践让我意识到，单一媒介存在局限——舞动治疗以身体为通道，但并非所有人都能立刻通过身体进入内心，不擅长舞蹈的人往往容易产生抗拒。当你让他们 “跳起来”“张开手臂”时，他们会本能地往后退——这是一种文化习惯。中国人讲究谦虚内敛，身体也跟着内敛。

因此，在实践后期，我尝试在舞动治疗中融入绘画和音乐。我引导参与者先通过舞动启动身体，动作中常常浮现出模糊的画面或感受，然后让他们将这些画面或感受画下来，让无形的东西“落地”，再回到音乐与舞动中继续探索。在这个过程中，舞动治疗是主轴，绘画和音乐是延伸：舞动是身体体验，绘画提供视觉呈现；情绪堵住时，音乐开辟新路。我发现，当我引入中国经典音乐、民族舞、太极“阴阳”或中医“身心一体”观时，他们更容易打开自己。同时，我也开始思考：如何在尊重身体工作的同时，提供更多身心连接的入口？这是促使我赴韩国读博的根本原因。

主持教育部“平安留学”主题活动后，于韩国全州大学舞台留影

韩国艺术心理治疗学科的体系化建设比中国早约十余年，且中韩同属东亚文化圈，其本土化融合经验对中国的实践有直接的参照价值。更重要的是，部分韩国高校已开设了从本科到博士贯通的音乐治疗、美术治疗、舞蹈 / 动作治疗及表达性艺术治疗专业课程，能为系统深入的学习提供清晰的路径。

于是，2025年，我进入韩国全州大学攻读艺术心理治疗博士学位，专业方向为表达性艺术治疗，主修舞蹈 / 动作治疗。我的博士指导教授为韩国传统舞者出身，她在美国完成了表达性艺术治疗博士与舞蹈 / 动作治疗硕士的学术训练，并拥有ADTA高级督导资质，学术背景与我高度匹配。

我的博士论文聚焦中国舞蹈治疗和表达性艺术治疗研究，探索单一艺术模态与整合多模态专业在中国的本土化路径。在专业实践课堂上，我逐渐对此有了更具体的理解。舞蹈治疗以身体为通道，顺着感受逐层深入，是纵向深入的工作路径；表达性艺术治疗整合多种艺术形式，提供多个入口，是横向展开的工作方式。两种取向各有侧重，相互补充。这让我理解了身体作为疗愈通道的独特价值，也看到了不同媒介协同工作的独特优势——这是我在韩国读博的重要收获。

这些年的实践让我思考：来自西方的舞蹈 /动作治疗，在中国的文化语境中意味着什么？同时，我观察到一种认知倾向：中国的学习者往往习惯“先弄懂是什么，再亲身参与”，需要一个可理解的框架，才愿意进入身体性体验，而我所接受的西方ADTA体系训练往往更强调“直接体验”——先动，再做理解。这种差异，关乎一个学科如何在另一种文化中被重新理解。西方体系的舞蹈 / 动作治疗需从身体动作直接切入，对中国初学者而言是一种挑战，但也正因如此，它的体验更为直接和深刻。韩国课堂则是由理论导入“先理解、后体验”的方式进行教学实践，与中国学习者的认知习惯较为接近。

博士第二学期“表达性艺术治疗”课程创作成果展示

在实践中，舞蹈 / 动作治疗没有太多缓冲空间——你必须动起来，身体才会直接反应；而表达性艺术治疗提供了多个入口，可以先通过体验视觉艺术或音乐切入，再过渡到肢体表达等，其探索过程也更安全自然。参与者可以选择自己舒适的方式进入，这两种路径不是替代关系，而是互补的。这种“纵向深入+横向拓展”的框架，让我更清晰地看到了不同方式的独特价值。疗愈力量来自媒介之间的转换与配合，要为每一个人找到最适合他的那座桥。带着这份理解回到中国，是我选择这条路的最终目的。

经常有人问我：“没有艺术特长，能学艺术治疗吗？”事实上，这个领域的学习人群相当广泛。国际表达性艺术治疗协会（IEATA）的社区就包括治疗师、教师、艺术家、教练等多元背景的从业者。无论你来自心理咨询、教育、医护、社工还是艺术领域，都能找到适合自己的学习路径。如果想要从事这一行业，真正需要的是两种核心能力：一是对人的感知力——感知对方身体里尚未言说的部分；二是耐心——愿意积累、接受督导、慢慢成长。这些都建立在心理学、神经科学和职业伦理的根基之上，而艺术本身——舞蹈、美术、音乐、戏剧，是疗愈发生的空间。

博士阶段表达性艺术治疗课堂教学现场，融合肢体舞动、音乐、乐器、绘画、手工等多元艺术形式开展创造性教学。

艺术心理治疗在国际上经历了从单一艺术模态到整合多模态取向的综合性学科演进路径。美国从20世纪40年代起，舞蹈 / 动作治疗、音乐治疗、视觉艺术治疗等单一艺术模态学科先后建立成熟体系，至20世纪70年代 “表达性艺术治疗”作为整合多模态取向的综合性学科应运而生。韩国从20世纪90年代末以单一艺术模态学科训练为基础，至21世纪初逐步走向多模态整合取向的综合性学科训练，目前已形成本硕博贯通培养的完整体系。

中国起步较晚，但已在学科建制上迈出关键步伐——2025年舞蹈治疗、2026年艺术治疗先后列入教育部本科专业目录，但专业师资、行业标准、职业认证等仍亟待完善。如果你对艺术心理治疗方向感兴趣，可以选一个有真实感受的单一艺术模态学科，建立扎实的实践基础，再逐步走向整合多模态取向的综合性学科。

艺术心理治疗在欧美以临床心理治疗为核心阵地，进入中国后走出了一条差异化路径：拓展至特殊儿童干预、校园心理健康、社区关怀、职场减压等多元场域。后疫情时代，社会对专业疗愈人才的需求持续增长。如何将国际成熟体系转化为适配中国本土文化的专业路径，是我正在探索的课题。从2006年走进舞蹈学专业，到2013年遇到舞蹈 / 动作治疗，再到2026年坐在韩国表达性艺术治疗的课堂上——这条路我走了20年。当年用身体演绎别人的故事，如今我用身体读懂自己的内心。我想做的，就是把系统的学科知识和跨文化经验带回中国，让这份温柔而专业的疗愈力量，被更多人看见、被更多人需要。